( કલ્પના પાંડે )
ફિલ્મનો સંદેશ એ છે કે, કલાકૃતિક ઈમાનદારી કેપિટલિસ્ટ દબાણ સામે લડવાની શક્તિ આપે છે.
સત્યજીત રેનીની લઘુકથા “ગોલ્પો બોલિયે તારિણી ખુરો” પર આધારિત અનંત મહાદેવનની ફિલ્મ ‘ધ સ્ટોરીટેલર’ (2025) સાચા પરિશ્રમ અને પૈસાના સંઘર્ષને કેન્દ્રમાં રાખી બનાવવામાં આવી છે. આ ફિલ્મમાં બે ખૂબ જ વિભિન્ન પાત્રો રજૂ થાય છે : એક બંગાળી વાર્તાકાર તારિણી બાંદ્યોપાધ્યાય (પરેેશ રાવલ), જે કમ્યુનિસ્ટ સિદ્ધાંતોથી પ્રેરિત છે, અને બીજો ધનિક ગુજરાતી ઉદ્યોગપતિ રતન ગરોડિયા (આદિલ હુસૈન), જે ઘણા વર્ષોથી નિદ્રાહિનતાના પીડામાં છે. બંને પાત્રોની અલગ અલગ દુનિયાઓ દર્શાવે છે કે, નફા પર ચાલતી પ્રણાલીઓ ઘણીવાર સર્જનાત્મક કાર્યનો દુરૂપયોગ કરે છે. ફિલ્મ માત્ર મનોરંજક વાર્તા નથી, પરંતુ આ પ્રશ્ન પર પણ પ્રકાશ પાડે છે કે, વાર્તાઓનો સાચો માલિક કોણ છે, ક્રેડિટ કોણ મેળવે છે અને કઈ રીતે સર્જક આ શોષણ સામે લડે છે.
ફિલ્મની વાર્તા એ દર્શાવે છે કે, કળાનો વાસ્તવિક જીવનમાં દુરૂપયોગ કઈ રીતે થાય છે. બંગાળની સમૃદ્ધ સાહિત્ય પરંપરામાં પોષાયેલ વાર્તાકાર તારિણીને, અમદાવાદના ધનિક કાપડ વેપારી અને નિદ્રાહિન રતન દ્વારા કામ માટે રાખવામાં આવે છે. શરૂઆતમાં આ વ્યવહાર સરળ જણાય છે, પરંતુ ટૂંક સમયમાં રતનની વાસ્તવિક પ્રકૃતિ દેખાડાય છે. પોતાની સંપત્તિ હોવા છતાં, રતન પોતાની એક વખત ઉપસૃત અને પરિભાષિત પૂર્વ પ્રેમિકા સારસ્વતી (રેવથી)ને માત્ર પૈસાથી પ્રભાવિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જે નિષ્ફળ જાય છે. તેના બદલે, તે તારિણીની તાજી, મૌખિક વાર્તાઓનો દુરૂપયોગ કરીને તેને પોતાની રચના તરીકે રજૂ કરે છે અને સારસ્વતી પર પોતાની છાપ છોડી નાખવાનો પ્રયત્ન કરે છે. આ વિચારોની ચોરી કરવાનું કૃત્ય સ્પષ્ટ દર્શાવે છે કે, કેપિટલિસ્ટ પ્રણાળીઓ કેવી રીતે સામાન્ય લોકોના—ઘોસ્ટરાઇટર્સ, કળાકારો અને વર્કિંગ ક્લાસના—સર્જનાત્મક કાર્યનો નફો માટે દુરૂપયોગ કરે છે.
તારિણીને લેખન અને પ્રકાશનનો ડર છે કારણ કે, તે ટીકા, નિષ્ફળતા અને ખરાબ વેચાણની ચિંતા કરે છે. બીજી તરફ રતન, એક સાચો ઉદ્યોગપતિ અને કેપિટલિસ્ટ અવસરવાદનો પ્રતીક, તારિણીની સ્વાભાવિક રીતે ઊપજતી વાર્તાઓનો લાભ લઇને તેમને પોતાના નામ હેઠળ પ્રકાશિત કરે છે. આ ચોરી માત્ર કથાના એક મોડારેશન રૂપમાં નથી, પરંતુ તે સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે કે, કેપિટલિસ્ટ પ્રણાળી નિયમિત રીતે વર્કિંગ ક્લાસની મહેનત અને સર્જનાત્મકતાનો દુરૂપયોગ કરે છે. રતનને પોતાની નૈતિકતા અંગે કોઇ આપત્તિ નથી; તે શાંતિથી સ્મિત કરે છે અને વાર્તાકારના કાર્યનો ઉપયોગ પોતાની સિદ્ધિઓ હાંસલ કરવા માટે કરે છે. આ જ સત્યજીત રેનીની વાર્તાનો મૂળ મુદ્દો છે.
ફિલ્મમાં એવું પણ દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે, કેવી રીતે શક્તિશાળી સંસ્કૃતિઓ નાની, સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓની છાયા બની જાય છે. કોલકાતા અને બંગાળી સંસ્કૃતિનું જીવન, જ્યાં તારિણી વસે છે જીવંત, પરંપરાગત અને સમૃદ્ધ છે – જેમ કે, વ્યસ્ત માછલીના બજારો, ઐતિહાસિક જૂના ભવન અને પેઢી-પેઢી વાર્તાઓનો વારસો. બીજી તરફ, અમદાવાદમાં રતનનો મહેલ કેપિટલિસ્ટ પ્રણાળીના ઠંડા અને નિરસ પાસાને પ્રદર્શિત કરે છે. મોંઘી ફર્નિચર, કિમતી પુસ્તકો અને પિકાસોના પ્રિન્ટ જેવા તત્વો માત્ર તેની સંપત્તિ અને પ્રતિષ્ઠાનો પ્રદર્શન કરે છે, જેના કારણે કળા અને વાર્તાઓ પોતાની આત્મા ગુમાવી બેઠી છે. કેપિટલિઝમ વિવિધ સંસ્કૃતિઓને એકસરખું અને બજારમૈત્રીરૂપ સ્વરૂપ આપી દે છે, જેના પરિણામે સ્થાનિક પરંપરાઓની અનન્યતા અને સુંદરતા ધીમે-ધીમે ખોવાઈ જાય છે.
ફિલ્મનો સંદેશ એ છે કે, કલાકૃતિક ઈમાનદારી કેપિટલિસ્ટ દબાણ સામે લડવાની શક્તિ આપે છે. અંતે, તારિણી પોતાની બૌદ્ધિક સંપત્તિને સુરક્ષિત કરવા અને પોતાની ઓળખ ફરીથી સ્થાપિત કરવા માટે પોતાની વાર્તાઓ લખવાનું શરૂ કરે છે, જ્યારે રતન પણ લખવાનું શરૂ કરે છે. બંને પાત્રોમાં પરિવર્તન જોવા મળે છે, પરંતુ અંતનું દૃશ્ય આદર્શવાદી લાગતું હોય છે. જ્યારે કડક શાકાહારી રતન પોતાના નૌકરને પુછે છે કે, “શું તમે માછલીઓને ખવડાવી અને ચારો આપ્યો?”—તે આ ઉલ્લેખમાં તારિણીને “માછલીના ચારો” તરીકે સંદર્ભ આપે છે, જે તેના કરેલા શોષણની કિંમતને ખુલ્લા દર્શાવે છે.
ફિલ્મમાં બિલાડી અને માછલીનો રૂપક ખૂબ જ મહત્વનો છે. કુદરતી રીતે માછલી માટે તરસી રહેલી બિલાડીને શાકાહારી ખોરાક ખવડાવવામાં આવે છે, પછી તે પોતાની કુદરતી ઈચ્છા સામે લડતા માલિકની ટાંકીમાંથી માછલી ચોરી કરે છે. બિલાડીની આ ચોરી કુદરતી ઈચ્છા અને લાગણીઓ વચ્ચેના સંઘર્ષનું પ્રતીક છે, જેમાં શાકાહારી ખોરાક દબાવી દેતી કઠોર પરંપરાઓ અથવા ખોટા આદર્શોનું પ્રતિનિધિત્વ છે, જ્યારે ચોરી લેવામાં આવેલી માછલી પ્રામાણિકતા અને આત્મ-સાક્ષાત્કારની અનુભૂતિને ઉજાગર કરે છે. આ કૃત્ય આપણને તે પ્રશ્ન તરફ દોરી જાય છે કે, બચાવ અને અનુકૂળતા પૈકી કઈ વધુ નૈતિક છે, અને તે સિસ્ટમોની નિંદા કરે છે, જે વ્યક્તિઓને કુદરતી ભૂમિકાઓમાંથી દૂર ધકેલાવે છે. જ્યારે તારિણીને બિલાડીની સાચી પ્રકૃતિની સમજ હોય છે, ત્યારે તે તેને માછલી ખવડાવે છે અને જયારે તે અમદાવાદ છોડીને કોલકાતા જાય છે, ત્યારે તે બિલાડીને પોતાના સાથે લઈને જાય છે અને ત્યાં તેને સતત માછલી પૂરી પાડે છે.
ફિલ્મના સ્ત્રી પાત્રો પણ ખૂબ જ મજબૂત અને સ્વતંત્ર રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. વિધવા સારસ્વતી, જે બુદ્ધિમાન છે અને પોતાના સિદ્ધાંતોની કદર કરે છે, રતનને ઠંડા દિલથી તાને છે કે “હું વ્યવસાયિક મૂલ્યો સાથે સંભાળું, પરંતુ ચોર સાથે નહીં,” અને તેને પોતાની શુભેચ્છાઓ સાથે છોડીને જાય છે. આ રીતે તે સામગ્રીની તુલનામાં જ્ઞાન અને સમજદારીની મહત્તા દર્શાવે છે. ઉપરાંત, પુસ્તકાલયની સભ્ય સુઝી અને તારિણીની મૃત્યુ પામેલી પત્ની, જેમણે તેને લેખન માટે પેન ભેટ રૂપે આપી હતી, પણ પોતાની અનન્ય દૃષ્ટિ અને પ્રેરણાદાયક ભૂમિકાઓ દ્વારા કળાના પ્રભાવને વધારવાનું કાર્ય કરે છે.
આધુનિક ફિલ્મોની ઝડપી ગતિની તુલનામાં, ‘ધ સ્ટોરીટેલર’ દર્શકોને આમંત્રિત કરે છે કે, તેઓ ધીમી ગતિએ માનવ જીવનના દરેક તફાવતને અનુભવે. મહાદેવનએ એક ધ્યાનમગ્ન અને વિચારોને ઊકેલતી ગતિ અપનાવી છે, જયારે અલ્ફોન્સ રોયની સુંદર સિનેમાટોગ્રાફીએ કોલકાતાના હેન્ડપુલ્ડ રિકશા અને અમદાવાદના ભવ્ય માર્બલ ભવન જેવા દૃશ્યોને જીવંત બનાવી છે. આ શાંત અને ધ્યાનમગ્ન શૈલી આજના ઝડપી કટ અને ચમકદાર એડિટિંગથી વિભિન્ન છે, જે દર્શકોને કળાની સાચી શક્તિ—જે ધીમેધીમે રચાય છે અને જે માટે સમય, ધીરજ, ત્યાગ અને હિંમતની જરૂર પડે છે—તેનો અનુભવ કરાવે છે.
ફિલ્મમાં પરેશ રાવલ અને આદિલ હુસૈન જેવા અભિનેતાઓએ પોતાના પાત્રોમાં જીવ ફુંકી દીધો છે. જ્યારે તારિણી, રતનની ધોકાબાજી સમજીને, ત્રણ-ચાર મહિના સુધી તેના ઘરે રહીને તેના વિરુદ્ધ લડે છે, ત્યારે તે એક સામાન્ય માણસ હોવા છતાં પોતાના આત્મસન્માન અને સર્જનાત્મકતાને જાળવી રાખે છે. બીજી તરફ, રતન એક એકલ, નિર્વળ ધનિક તરીકે પ્રગટ થાય છે, જે પોતાની આંતરિક અનિશ્ચિતતાઓમાં જકડાયો છે.
આ રીતે ‘ધ સ્ટોરીટેલર’ ફક્ત સત્યજીત રેનીની ક્લાસિક વાર્તાનું પુનરાવર્તન નથી, પરંતુ તે નફા પર આધારિત સમાજમાં કળાની ભૂમિકાને ફરીથી વિચારવાનો આગ્રહ કરે છે. જયારે તારિણી હાસ્યરૂપે ટિપ્પણી કરે છે કે “નકલ કરવા માટે પણ અકલ જોઈએ,” ત્યારે તે એવા વિશ્વનો વ્યંગ કરે છે જ્યાં વિચારોની ચોરી કરવી, નવીન રચના કરતાં સરળ છે. આ ફિલ્મ સર્જનાત્મકતાને બજારમાંથી પાછું મેળવવાનો અને મહેનત કરનારાઓને યોગ્ય ન્યાય આપવાનો સંઘર્ષ રજૂ કરે છે.
કલ્પના પાંડે
(9082574315)
